Los mayas desarrollaron su papel en una era relativamente temprana, hay pruebas arqueológicas del uso de cortezas desde inicios del siglo V. Ellos lo llamaban huun, que era superior en textura, durabilidad y plasticidad al papiro egipcio.
Aunque han llegado cuatro a nuestros días, eran muchos más los libros mayas escritos al tiempo de la conquista de Yucatán en el siglo XVI, pero casi todos fueron destruidos más tarde por conquistadores y sacerdotes. En particular, los encontrados en la Península de Yucatán fueron destruidos por órdenes de Fray Diego de Landa en julio de 1562. Juntos, los códices, son una fuente de información primaria de la cultura maya, junto con las inscripciones en piedras y monumentos, y estelas que sobrevivieron hasta nuestros días y los frescos de algunos templos. Muchas de las claves para entender al mundo maya fueron así destruidas.
Alonso de Zorita escribió que en 1540 él vio esos libros en el Altiplano de Guatemala que “narraban su historia de más de ochocientos años atrás y que le fueron interpretados por Indígenas muy ancianos” (Zorita 1963, 271-2). Fray Bartolomé de las Casas se lamentó cuando descubrió que esos libros fueron destruidos y escribió: "Estos libros fueron vistos por nuestros clérigos, y yo aún pude ver restos quemados por los monjes aparentemente porque ellos pensaron que podrían dañar a los Indígenas en materia de religión, ya que se encontraban al inicio de su conversión". Los últimos en ser destruidos fueron los de Tayasal Guatemala, la última ciudad de América en ser conquistada en 1697.
Solamente tres códices y una parte de un cuarto sobrevivieron hasta nuestros tiempos. Tres de ellos llevan el nombre según el lugar de su custodia (los 3 primeros). El cuarto, lleva el lugar donde se expuso por primera vez en 1971. Éstos son:
El Códice de Dresde;
El Códice de Madrid, también conocido como el Códice Tro-Cortesiano;
El Códice de París, también conocido como el Códice Peresiano;
El Códice de Grolier, también conocido como el Fragmento de Grolier.
Además de estos 4, han aparecido otros en excavaciones arqueológicas pero se encuentran en un estado pésimo y apenas quedan restos de pintura.
El que ahora nos interesa, junto a su relación con el 2012, es el primero de ellos.
El Códice Dresde
También conocido como Codex Dresdensis, es un libro de los mayas de Chichén Itzá en la península de Yucatán, que data del siglo XI o XII. Se cree que este libro, o códice maya, es la copia de un texto original que lo precede de unos trescientos o cuatrocientos años. Es el libro más antiguo escrito en las Américas, conocido por los historiadores.
El Códice Dresde consta de 39 hojas, con escritura en ambos lados, con una longitud total de 3,56 metros. Originalmente, el manuscrito había sido doblado en forma de acordeón. Está guardado en la Sächsische Landesbibliothek (SLUB), la biblioteca estatal en Dresde (Alemania), donde actualmente se exhibe en dos partes, cada una con una longitud de aproximadamente 1,8 metros.
Desde el punto de vista artístico, se ha considerado que el Códice Dresde, es el más bello de los tres manuscritos mayas que se conocen, debido a la claridad de sus trazos y a la cuidadosa disposición de los textos.
Características del Códice
Como hemos dicho es el más bello de los que se conservan y el de más antigüedad. Tiene 39 hojas pintadas en ambos lados, largas y estrechas. Cada una mide 20.5 por 9 cm y desplegado 3.5 m.
Las pinturas y glifos han sido realizadas con todo cuidado habiéndose usado un pincel extremadamente delgado. Por las características estilísticas del documento es posible que haya sido realizado por ocho escribas distintos. Se sabe que es copia de uno más antiguo porque se utilizan dos tipos distintos de los signos de los días que a su vez corresponden a épocas diferentes. Las páginas están enmarcadas por una línea roja con la excepción de la 74. La mayoría se dividen horizontalmente en tres partes por medio de delgadas líneas rojas.
Historia
El códice fue comprado en 1739 por Johann Christian Götze, director de la biblioteca de Dresde a un propietario privado en Viena. No se sabe como llegó hasta Viena, aunque se cree que pudo haber sido enviado por Hernán Cortés en 1519 como homenaje al rey Carlos I de España. El rey había nombrado a Cortés como gobernador y capitán general del territorio recién conquistado en México. El códice permaneció en Europa desde entonces.
Imagen: Primera publicación en 1810 de Humboldt, quién pintó cinco páginas para su último libro.
En 1810, Alexander von Humboldt publicó cinco páginas del códice en su atlas Vues des Cordillères et Monuments des Peuples Indigènes de l’Amérique. La biblioteca del estado de Sajonia publicó el códice por primera vez en 1848. No fue sino hasta 1853 que Charles Étienne Brasseur de Bourbourg identificó el texto como un manuscrito maya. En 1835, el códice fue colocado entre paneles de vidrio en dos partes, con un longitud de 1,85 y 1,77 metros.
Entre 1880 y 1900, el bibliotecario Ernst Wilhelm Förstemann de Dresde logró descifrar la sección del calendario, incluyendo los numerales maya utilizados en el códice. Estos números se basan en un sistema de numeración vigesimal (base-20) formado por tres símbolos: cero (forma de concha), uno (punto) y cinco (barra). Hitos importantes en la posterior decodificación de la sección no calendárica fueron la asignación de deidades a glifos específicos por Paul Schellhas en 1897 y el enfoque de desciframiento fonético de Yuri Knorozov en la década de 1950. El trabajo de Knorozov se basó en el alfabeto de Landa desarrollado por Diego de Landa alrededor de 1566.
La biblioteca donde se guardaba el códice fue alcanzada durante el bombardeo de Dresde en la Segunda Guerra Mundial. El códice sufrió daños importantes por el agua, pero fue meticulosamente restaurado. Sin embargo, algunas de las páginas fueron devueltas fuera de secuencia a la caja protectora de vidrio. Se han mantenido así porque el daño del agua causó algunas de las áreas pintadas al adherirse al vidrio.
Descripción
El Códice Dresde es el más completo de los tres códices mayas unánimemente considerados auténticos. Los nombres de los tres códices son una referencia al sitio donde se encuentran en la actualidad. El Códice Dresde está hecho de papel amate, corteza de jonote (ficus) que ha sido aplastada y cubierta de una pasta de cal, doblada en pliegues en forma de acordeón como los paneles de un biombo.
Tiene un total de 78 páginas sobre 39 hojas, con una longitud total de 3,56 metros. Cuatro de las páginas están vacías. Cada una de las hojas mide 20,5 cm. por 10,0 cm. Originalmente, el códice había sido doblado en forma de acordeón. Desde 1835 ha sido exhibida en dos partes, cada una conservada entre paneles de vidrio. La primera parte contiene 20 hojas, la segunda 19.
El códice fue escrito por seis escribas diferentes. Cada uno tenía su propio tema, estilo de escritura y glifos. Las imágenes de los códices fueron pintadas con una claridad extraordinaria utilizando pinceles muy finos. Los colores básicos, hechos de tinturas vegetales, eran de color rojo, negro y azul maya.
Han sido decodificados alrededor de 250 de los aproximadamente 350 signos del códice. La mayoría se refiere a las figuras adjuntas y comentan sobre las imágenes en frases cortas. También hay números, formados por tres símbolos: barras (cinco), puntos (uno) y conchas estilizadas (cero).
El Códice Dresde contiene tablas astronómicas de una precisión extraordinaria. Es particularmente famoso por su serie lunar y ciclos venusianos. La serie lunar tiene intervalos que están correlacionados con eclipses. La tabla de Venus se relaciona con los movimientos aparentes del planeta.
Contiene también almanaques, tablas astronómicas y astrológicas, y horarios rituales. Las referencias numen específicas son asociadas con un ciclo ritual de 260 días divididos en varias formas. También incluye instrucciones sobre ceremonias de año nuevo, así como descripciones de las localidades asociadas con la deidad de la lluvia.
Número y secuencia de las páginas
Los números de las páginas fueron asignados por Agostino Aglio cuando se convirtió en el primero en transcribir el manuscrito en 1825/26. Para ello, dividió el códice en dos partes, con la etiqueta Códice A y Códice B. Secuenció Códice A en el lado frontal seguido por su parte posterior, con el mismo orden en el Códice B. Hoy en día, se sabe que una lectura códice debe atravesar la parte frontal por completo, seguido de la parte posterior del manuscrito, es decir, páginas 1-24 seguido por 46-74 y 25-45.
Imagenes: Primera secuenciación de las páginas del códice por Agostino Aglio. Orden de lectura correcto de las páginas del códice. La presentación del Códice Dresde desde 1945.
En 1836, el bibliotecario K.C. Falkenstein ajustó la posición relativa de las páginas por "razones estéticas", resultando en las dos partes de tamaño similar que se conocen hoy en día. Al descifrar el códice, el bibliotecario Ernst Förstemann descubrió un error en la asignación de números de páginas por Aglio con respecto a las hojas 1/45 y 2/44, de modo que reasignó correctamente las páginas 44 y 45 de Aglio en las páginas 1 y 2.
La reversión de las hojas 6/40, 7/39 y 8/38 se debe a un error que ocurrió cuando las hojas fueron devueltos a su vitrina protectora, después de haberse secado del daño del agua que ocurrió durante el bombardeo de Dresde en 1945.
Contenido
Hoy en día, se supone que las dos partes del códice eran originalmente unidas y que la secuencia de lectura es primero la parte delantera seguida por la parte trasera. Como esto no se tomó en cuenta en 1825/26, cuando Agostino Aglio introdujo la paginación que todavía se utiliza en la actualidad, el orden de lectura históricamente correcto de las páginas es el siguiente: 1-24, 46-74, 25-45.15
El códice se divide en diez capítulos:
1 - Introducción del código: la ropa de las deidades (pp. 1-2), sacrificio de Jun Ajaw (página 3), la invocación de los dioses, la preparación de las profecías (páginas 4-15).
2 - Almanaques de la deidad lunar Ix Chel (páginas 16-23), la diosa de la curación y portadora de enfermedades. Discusión de las enfermedades, curas y peligros al nacer.
3 - Tablas de Venus (páginas 24, 46-50): imágenes de la deidad de Venus e información (hechos, fechas, intervalos, direcciones, y signo correspondiente) sobre la aparición del planeta Venus como estrella de la mañana y la estrella de la tarde durante un periodo de 312 años, basada en el ciclo de Venus de 584 días. Venus fue considerada como una deidad agresiva y el calendario de Venus fue probablemente utilizado para calcular el éxito de campañas militares.
4- Tabla de eclipses solares y lunares (páginas 51-58): Cálculo de la incidencia de eclipses solares y lunares. Los mayas consideraban los eclipses que podían predecir como periodos de contratiempo y peligro, cuyo impacto trataron de evitar mediante rituales y sacrificios.
5 - Tabla de multiplicar por el número 78 (páginas 58-59). No se conoce la importancia de este número.
6 - Profecías de k'atun (página 60): Describe los desastres que pueden ocurrir al final de un k'atun. En el calendario maya, un k'atun es un período de 20 años con un nombre específico, el cual volvía después de 13 ciclos de k'atun, es decir después de 260 años, y el final de ese periodo se asociaba con el riesgo de hambruna, sequía y terremotos. La primera parte del lado posterior del códice, con sus cuatro páginas en blanco.
7 - Números serpiente (páginas 61-62), pilares del universo (páginas 63-73): Los números serpiente indican eventos míticos en un período de unos 30.000 años. Las páginas siguientes se refieren a los pilares del universo, y diversas manifestaciones del dios de la lluvia Chaac. Para los mayas, el origen del tiempo está estrechamente vinculada con el origen de la lluvia. Estos pasajes utilizan las mismas palabras que las inscripciones en piedra de la época clásica en ciudades mayas como Palenque y Tikal.
8 - La gran inundación (página 74): Representación de un desastre cósmico resultando en la destrucción del mundo por una gran inundación. Siguiendo las tradiciones de los mayas, el mundo existente cuya destrucción se predice aquí, ya fue precedido por tres otros mundos.
9 - Ceremonias de comienzo del año nuevo (páginas 25-28): Descripción de los rituales que el rey y el sacerdote tenían que llevar a cabo durante los últimos cinco días del año solar. Las ceremonias de año nuevo se consideraban recreaciones simbólicas del universo después de un apocalipsis.
10 - Almanaque (calendario profético) para la agricultura (páginas 29-41), tablas del recorrido del dios de la lluvia y de Marte (páginas 42-45): El calendario profético contenía afirmaciones sobre el clima y la cosecha y también sirvió como guía para los cultivos. Las páginas 42-45 incluyen secciones breves sobre el recorrido del dios de la lluvia, y de Marte con sus movimientos cíclicos de 780 días. La última parte de la última página incluye una tabla de multiplicar por el número 91, un número cuyo significado es desconocido en la actualidad.
La insólita alineación galáctica
En el solsticio de invierno de 2012, el 21 de diciembre, el Sol se elevará dentro de la banda oscura del centro de la Vía Láctea. Los mayas llamaban a esta banda oscura “la Madre Cósmica” y se referían a ella como a un agujero negro. Hace sólo algunos años, los astrónomos occidentales descubrieron la existencia de un enorme agujero negro en el centro de nuestra galaxia. Según Lawrence Joseph, conservador del Museo de Bellas Artes de Boston, los mayas consideraban que el citado agujero era el ombligo de la galaxia, del que nacían la materia y las estrellas.
Actualmente los astrónomos creen que, de hecho, este agujero negro es donde se producen las estrellas y los planetas. Estuvieron muy acertados los mayas, para haberlo descubierto hace mil quinientos años.
Aún no se sabe cómo ese pueblo pudo describir con tal precisión ciertos acontecimientos astronómicos, aunque si es conocido su obsesión por los cielos.
La citada alineación, que se produce una vez cada veintiséis mil años, no se sabe cómo afectará a la Tierra. Lo que si es cierto es que los mayas pensaban que sucedería algo inusual.
El mismo fenómeno en otras culturas
No sólo los mayas, en otras culturas algunas indicaciones temporales apuntan en los mismos términos, y exactamente a la misma fecha. La cultura hopi, la hindú y los antiguos chinos revelan curiosas conexiones con los mayas. Y llegamos a la conclusión de que existen ocho o nueve culturas distintas que precedían algún tipo de acontecimiento, extrañamente parecido, no sólo en la fecha, sino en la naturaleza de las predicciones.
¿Cómo es posible que tantas culturas diferentes, de épocas distintas, hayan augurado, supuestamente, el mismo año como el del fin de todo?
Cada una de estas antiguas civilizaciones ha intentado, de todas las formas posibles, enviar un mensaje a través de la historia diciendo que algo increíble iba a suceder.
Aunque cada tradición aporta sus aspectos específicos, existe una notable relación entre ellas. Tanto si nos remitimos a las antiguas tradiciones proféticas indias como a las egipcias, a las tradiciones bíblicas, a las mayas o las aztecas, en todas encontramos referencias a un cataclismo.
Los primeros nativos de Estados Unidos
Algunas de las profecías más específicas sobre el apocalipsis proceden de la tribu Hopi, probablemente los aborígenes más antiguos de Estados Unidos, que llevan viviendo mil años en Arizona. Al igual que sus predecesores mayas, los Hopi ven una unión entre la tierra y el cielo, y buscan en su interior la respuesta a los misterios del universo. Hace siglos esculpieron en piedra su augurio de la futura destrucción del hombre, en lo que hoy se conoce como la Roca de la Profecía Hopi, que se haya en la reserva de Oraibi, en Arizona.
Desde finales de la década de 1940 , estos indios comenzaron a preparar y difundir esta profecía: el mundo ha sido creado y destruido tres veces, y estamos a punto de vivir la destrucción del Cuarto Mundo, al borde de la transición al Quinto Mundo. En 1963, Frank Waters publicó algunas de sus profecías en The Book of the Hopi, y varias iglesias metodistas y presbiterianas las difundieron ampliamente.
Mitología Hindú y la degradación de la moral
A miles de kilómetros de distancias de las culturas antes citadas, y separadas por siglos de tiempo, hay otra cultura que tiene su propia profecía sobre nuestro final. Los antiguos hindúes crearon un calendario que algunos intérpretes creen que también señala el 2012 como fecha catastrófica. La mitología hindú sostiene que la vida en el universo de desarrolla en ciclos. Cada ciclo se divide en cuatro eras llamadas yugas: Satya (o era de la verdad, de 1.728.000 años), Tetra (o el gran tercer período de 1.296.000 años), Dwapara (o la era con el número dos, de 860.000 años) y Kali (era de “riña” o “riña e hipocresía”, de 432.000 años).
Según la astronomía india y la mitología hindú, el mundo se crea, se destruye y se reconstruye cada 4.320.000 años (Maha Yuga). Los ciclos se repiten como las estaciones. Cada yuga conlleva etapas o cambios graduales en la humanidad.
«I Ching» el oráculo chino
Su origen sigue siendo un misterio. Es probable que se remonte a cinco mil años atrás. Es un texto que usa símbolos complejos para organizar, aparentemente al azar, sucesos, incluidos los que aún no han ocurrido. Carl Gustav Jung, figura clave de la etapa inicial del psicoanálisis y posterior fundador de la escuela de psicología analítica, era uno de sus adeptos y lo calificó como una técnica de oráculos, auxilios para el futuro, un método de exploración del inconsciente.
A pesar de los escépticos, el I Ching sigue siendo un éxito de ventas, y lo utilizan adivinos, psicoterapeutas y magnates de Shanghái. Pero en las últimas décadas se ha convertido en un oráculo de la fatalidad. La historia comenzó cuando un polémico investigador y filósofo llamado Terence McKenna, quien al realizar unos gráficos matemáticos con el I Ching lo convirtió en una especie de mapa temporal. Combinó matemáticas complejas, filosofía china y drogas psicodélicas para crear una nueva y provocadora forma de profetizar.
McKenna indica que I Ching es otra antigua profecía más que corrobora que el Juicio Final será en 2012.
A pesar de todo lo expuesto, la mayoría de los investigadores y eruditos están de acuerdo en afirmar que no encuentran razones para que el 21 de diciembre de 2012, no sea más que otra fecha en nada distinta a la de un año anterior o posterior.
Seguro que durante este año, en los pocos días que quedan hasta que finalice, seguirán sucediendo cosas, pero seguro que el 22 de diciembre amanecerá como otro día cualquiera y que todos seguiremos con nuestra vida habitual.
Cómo será el mundo a partir de esta fecha, lo dejo a la imaginación de cada uno.
